Un texto capital de uno de los filósofos más importantes y reveladores del siglo XX.

Entre las palabras y las cosas, ¿hay una correspondencia esencial,
o puede haber cosas que tengan lugar en un espacio distinto
del de las palabras? ¿Bajo qué orden las ciencias humanas
pensaron las cosas desde el Renacimiento? ¿Era la representación
el fundamento de ese orden? ¿Qué papel desempeñaron
los nombres, el discurso, el lenguaje, en esa arquitectura?
La publicación de esta obra en 1966 consagra a su autor como
uno de los intelectuales más originales de su época. Aquí Foucault
aborda estos interrogantes y concluye que entre esas dos regiones
tan distantes ?las palabras y las cosas? existe un quiebre, un vacío,
un confuso dominio, y que es por la naturaleza de ese desencuentro
que las certezas y verdades supuestamente permanentes van
cambiando a lo largo de la historia.
Las palabras y las cosas es una arqueología de lo
contemporáneo, ya que las ciencias humanas son caracterizadas
aquí fundamentalmente como prácticas e instituciones,
y el conocimiento, como el resultado de un sistema de reglas
que son propias de cada época y no del progreso de la razón.

Quizás hoy provoquen vergüenza nuestras prisiones. El siglo XIX
se sentía orgulloso de las fortalezas que construía en los límites
de las ciudades y, a veces, en el corazón de éstas. Se complacía
en esa nueva benignidad que reemplazaba los patíbulos. Se maravillaba
de no castigar ya los cuerpos y de saber corregir en adelante las almas.
Aquellos muros, aquellos cerrojos, aquellas celdas figuraban
una verdadera empresa de ortopedia social. Quienes robaban
eran encarcelados, también aquellos que violaban o mataban.
¿De dónde proviene el curioso proyecto de encerrar para corregir,
disciplinar, controlar, que traen consigo los códigos penales de la
época moderna? ¿Es una herencia de las mazmorras medievales?
Más bien, una tecnología novedosa: el desarrollo de un conjunto
de procedimientos de coerción colectiva para dividir en zonas,
medir, encauzar a los individuos y hacerlos a la vez ?dóciles
y útiles?. Vigilancia, ejercicios, maniobras, puntajes, rangos y lugares,
clasificaciones, exámenes, registros: una manera de someter
los cuerpos, de dominar las multiplicidades humanas y de manipular
sus fuerzas, que fue desplegándose en los hospitales, en el ejército,
las escuelas y los talleres: la disciplina.
El siglo XIX inventó, sin duda, las libertades, pero les dio un
subsuelo profundo y sólido: la sociedad disciplinaria,
de la que aún dependemos

¿Cómo gobernar a los hombres? Esta pregunta fundamental
se instala, nos dice Foucault, a partir del siglo XVI, y no ha dejado
de plantearse desde entonces en las sociedades occidentales,
marcando el auge del ?arte de gobernar?. Si la Iglesia cristiana
sostenía que cada individuo debía ser conducido hacia la salvación
por alguien a quien lo ligaba un vínculo de obediencia, según el
modelo del pastor y las ovejas, y si esta idea rigió durante siglos en
círculos muy reducidos, con la Modernidad se extiende a la sociedad toda. Se trata de gobernar a los niños, a los pobres y los mendigos, a la familia, a los ejércitos, a los Estados, a sí mismo y a los otros.
Este libro, que reúne por primera vez en una edición crítica dos
conferencias cruciales de Michel Foucault, muestra las
transformaciones históricas que han hecho posible ?la
pastoralización? tanto de la política como de la subjetividad.
Con un prólogo de Edgardo Castro, y tres conversaciones de
Foucault en un registro irreverente y esclarecedor en torno a estos
temas, este libro permite entender su trayectoria de pensamiento
en el lapso clave que va de 1978 a 1983. Sobre todo, su decisión
de repensar la crítica y la ?cultura de sí?, ambas como prácticas
que abren la posibilidad de recobrar autonomía, de rechazar lo
que somos e inventar nuevas formas de relación con nosotros
mismos, a contrapelo de las relaciones de dominación.

Microfísica del poder recoge las intervenciones políticas directas de Focucault en los debates de los años 70'. Lejos del registro puramente filosófico y académico, el gran pensador francés opina y se pronuncia sobre cuestiones del día a día de la disputa política. En conversaciones con interlocutores como Gilles Deleuze, Jacques Rancière o André Glucksmann, Foucault aborda el análisis del presente, no a modo de crónica o interpretación de acontecimientos sino en relación con sus propios intereses e inquietudes. Además el libro funciona como una especie de guía conceptual de su obra, ya que analiza su recorrido desde Historia de la locura hasta Vigilar y castigar. Finalmente, hechos históricos de enorme calado como la crisis del comunismo se enfocan en estos textos donde Foucault intenta construir una idea de izquierda no totalitaria ni conservadora, sobre la que todavía hoy se discute sin descanso.

¿Qué veía un médico, a mediados del siglo XVIII, cuando observaba la presencia de la enfermedad en el cuerpo del paciente? Sin duda, sus métodos y su discurso aún le debían mucho al mito, a las creencias y a la imaginación. A fines de ese siglo, sin embargo, la medicina experimentó un cambio radical: la fuente de la verdad médica pasa a ser el ojo atento, la percepción cuidadosa que registra manchas, irregularidades, durezas, color, adherencias. Esta vigilancia empírica, que nace con la Ilustración, se convierte en el nuevo principio que rige la relación con el paciente y que se presenta como garantía de exhaustividad y precisión.
'El nacimiento de la clínica', publicado en Francia en 1963, es un ensayo revelador acerca de la observación médica y sus métodos durante un breve pero fecundo período en el cual, en la práctica clínica, la mirada se tornó criterio de verdad y racionalidad. Hasta ese momento, el saber médico hablaba un lenguaje sin apoyo perceptivo. ?El nuevo espíritu ?explica Foucault? no es otra cosa que una reorganización sintáctica de la enfermedad, en la cual los límites de lo visible y de lo invisible siguen un nuevo trazo.? La enfermedad y aun la muerte, antes opacas, se ofrecen ahora ala claridad de la mirada.
El libro aborda además dos temas centrales en la conformación de la clínica como ciencia: la reorganización del ámbito hospitalario y la adquisición, por parte del enfermo, de un estatuto propio en la sociedad. Constituye así un valioso esfuerzo por dilucidar no sólo el surgimiento de la medicina como ciencia, sino también el de una nueva experiencia de la enfermedad.

Invitado por la Escuela de Criminología de la Universidad Católica de Lovaina, en 1981 Michel Foucault dicta las seis clases del curso Obrar mal, decir la verdad. Función de la confesión en la justicia, en un contexto marcado por los debates entre abolicionistas y partidarios de posiciones de "mano dura" en torno a la reforma del Código Penal. En ese sentido, el curso contribuye a socavar el discurso criminológico de la peligrosidad. Pero Foucault va más allá: reflexiona acerca de la larga historia de la confesión, del "decir la verdad" en las instituciones judiciales y religiosas de Occidente, de los poderes y los efectos que tiene la obligación de decir la verdad sobre sí mismo.
A modo de presentación, presenta una escena ciertamente dramática que trascurre a mediados del siglo XIX: un psiquiatra francés induce a un paciente que ha sufrido delirios y alucinaciones a reconocer que nada de lo que relata ha ocurrido, que solo se trataba de locura; por la fuerza, le obliga a reconocer su condición de loco, confesión que se convierte en un elemento decisivo en la cura. Esta escena revela la complejidad de una práctica que, aun bajo coacción, necesita suponer un sujeto libre que se comprometa a ser lo que afirma ser. A lo largo del curso, con deslumbrante erudición y fluidez, Foucault analiza la trayectoria de ese acto verbal mediante el cual el sujeto plantea una afirmación sobre lo que él es, queda vinculado con esa verdad, se pone en una relación de dependencia o sumisión respecto de otro y modifica a la vez la relación que tiene consigo mismo.
Publicada por primera vez casi en simultáneo en francés, inglés y español, esta obra traza la historia de una práctica que se extiende desde la Antigüedad griega, pasando por el examen de conciencia y la "confesión tarifada" en el ámbito medieval y cristiano, hasta el dominio moderno y contemporáneo. Una práctica que no cesa de crecer hasta involucrar casi todos los aspectos de la vida personal, y que revela tanto los procedimientos judiciales de producción de un efecto de verdad como la necesidad del sujeto de tener un discurso de verdad sobre sí mismo.

Dos versiones de un mismo dibujo de Magritte, Ceci n’est pas une pipe. La primera versión ya plantea una serie de interrogantes: la relación-contraste de imágenes y palabras en Magritte, el significado de la negación. Pero la otra versión aún es más desconcertante, porque las pipas son dos, una suspendida en el vacío y la otra inscrita en una tela: los interrogantes se multiplican.

No ya una sola contradicción entre una imagen «representante» y la frase a ella referida, sino, dentro de un mismo cuadro, la contradicción entre representante y representado, entre imagen y original. Según Foucault, Magritte puso en crisis uno de los principios básicos de la pintura occidental: «la equivalencia entre el hecho de la semejanza y la afirmación de un vínculo representativo». En los cuadros de Magritte no se representa, no se afirma nada: «el juego indefinido de la similitud» se repliega incesantemente sobre sí mismo, sin reenviar a ningún original. Y paradójicamente, puesto que sus figuras pueden con mayor clamor desvincularse de toda responsabilidad figurativa, Magritte es el menos abstracto de los grandes pintores modernos.

Para Foucault, este ensayo sobre Magritte es una ocasión para retomar temas que le eran muy caros. De hecho, se originó a partir de algunas sugerencias del propio Magritte (como muestran sus cartas, publicadas como apéndice) y está estrechamente ligado a Las palabras y las cosas, la obra mayor del filósofo francés: su tratamiento sobrepasa los confines del ensayo crítico para investir «las más viejas oposiciones de nuestra civilización alfabética; mostrar y nombrar; figurar y decir; reproducir y articular; imitar y significar; mirar y leer».

En 1970 Michel Foucault sucedío a Jean Hyppolite en el Collége de France, donde se hizo cargo de la cátedra de historia de los sistemas de pensamiento. El orden del discurso fue su lección inagural del curso. Preocupado siempre por las complejas relaciones entre el saber y el origen del poder, Foucault resumió en este texto el núcleo de sus investigaciones y adelantó todo un programa futuro de trabajo. A través de un minucioso análisis de las variadas formas de acceso (o de las prohibiciones y tabúes) a la palabra, de la marginalidad de determinados discursos (la locura, la delincuencia) o la controvertida voluntad de verdad de la cultura occidental, este opúsculo consigue poner de manifiesto la inquietante fragilidad de categorías filosóficas aparentemente sacrosantas, como las de sujeto, conciencia e historia. A casi treinta años vista, este polémico y ejemplar «discurso» mantiene toda la espontaneidad creadora de una auténtica obra filosófica.